Solo sé que no sé nada: ¿Qué significa esta frase?

03 febrero 2022

Esta frase que hemos oído o dicho muchas veces la pronuncia Sócrates en los escritos de Platón, pero ¿Qué quiere decir que un hombre tan sabio dijese que tan sólo sabía que no sabía nada?

“Sólo sé que no sé nada”. Esta frase, que ya forma parte del refranero mundial, se atribuye al filósofo griego Sócrates, pero ¿Qué quiere decir que un hombre tan sabio dijese que tan sólo sabía que no sabía nada? 

 A pesar de haber escuchado y pronunciado esta frase en innumerables ocasiones, la mayoría nunca nos hemos planteado cuál es su verdadero sentido. No es un simple juego de palabras, sino que forma parte de la historia de la Filosofía y su significado es mucho más profundo. Descubre cuál es. 

El origen de la frase “sólo sé que no sé nada”

Existe cierta controversia con el origen de la frase, pero la versión más admitida dice que cuando el Oráculo de Delfos nombró a Sócrates el hombre más sabio de Grecia, éste se sorprendió al verse señalado como sabio. Fue entonces cuando dijo: “Este hombre, por una parte, cree que sabe algo, mientras que no sabe.

Por otra parte, yo, que igualmente no sé tampoco, creo”. De estas palabras deriva la expresión que ha quedado marcada en nuestro imaginario colectivo: “Sólo sé que no sé nada”. 

Sócrates (470 – 399 a.C.) fue un filósofo griego que dedicó su vida a la búsqueda de la verdad y afirmaba que toda indagación filosófica debía partir del reconocimiento de la propia ignorancia. 

Platón (427 -347 a.C.) fue su discípulo y recogió en sus Diálogos lo que se conoce como Método Socrático, un método de demostración lógica para la indagación o búsqueda de conceptos subyacentes en la información. Bajo una estructura de pregunta-respuesta, Sócrates consigue que el interlocutor verbalice una información que ya tenía en sí, sin él saberlo. 

El verdadero significado de la frase 

Cuando Sócrates interroga a una persona nunca da nada  por sabido y, en lugar de seguir la conversación con una afirmación, lo que hace es volver a hacer una pregunta de nuevo. De esta manera, la persona interrogada acaba por responder aquello que en realidad sabía pero no era consciente de ello, por lo que este proceso de búsqueda de la verdad individual resulta en un descubrimiento transformador para ella. 

Sócrates pretende reflexionar sobre los prejuicios sin suspenderlos ni superarlos. Entiende que para conocer otro punto de vista no puede ni debe presuponer nada. 

De esta forma, transforma los prejuicios definitorios en «enunciados cuestionables». Es decir, plantea preguntas que abren la posibilidad de que se manifieste una información en principio desconocida. A través de sus preguntas guía a sus interlocutores por el camino de su propia lógica. De esta manera, relativiza un enunciado aparentemente válido y abre la puerta a uno nuevo. 

¿Qué es la mayéutica socrática? 

Platón aprende de su maestro y desgrana lo que él llama la mayéutica socrática. El significado literal de la palabra mayéutica es “asistir a los partos”. Este concepto aplicado al diálogo socrático sugiere que pretende dar luz a un conocimiento a través de preguntas que conducirán al interlocutor a darse cuenta de su propia información.

Sería algo así como ayudar a la persona en su proceso de “parir el conocimiento” mediante el diálogo

En el diálogo que mantiene Sócrates con Teeteto, un eminente matemático, sobre la naturaleza del conocimiento o del saber, Sócrates dice: “Mi arte mayéutica tiene las mismas características generales que el arte (el de las comadronas). Pero difiere de él en que hace parir a los hombres y no a las mujeres, y en que vigila las almas, no los cuerpos, en su trabajo de parto.

Lo mejor del arte que practico es, sin embargo, que permite saber si lo que engendra la reflexión del joven es una apariencia engañosa o un verdadero fruto”. 

El arte de la mayéutica considera al discípulo competente para encontrar dentro de sí la verdad, supone que el alma de éste la ha debido conocer en algún momento antes de hacerse ignorante. 

La Bioneuroemoción y la búsqueda de la información inconsciente

¿Qué similitudes hay entre el método socrático y la Bioneuroemoción? Durante una sesión de Bioneuroemoción,  el acompañante guía al consultante a través de preguntas para que éste sea capaz de profundizar en su psique y extraer su propia información inconsciente.

El objetivo es que pueda llegar por sí mismo a la resolución de sus dudas y conflictos; se trata, por tanto, de un procedimiento de indagación guiada equiparable al propuesto por el método socrático. 

Es un proceso que en algún momento puede incomodar al cliente, porque le adentra en caminos propios por los que no había avanzado hasta ese momento. Para evitar entrar ahí, ya sea por miedo a lo desconocido o para evitar entrar en contacto con heridas del pasado,  la mente le dará excusas y justificaciones con el objetivo de no contactar con su dolor.

Al mismo tiempo, el acompañante le invitará a ser concreto y descriptivo, evitando que el consultante se recree en explicaciones de su propia historia y no le dejará hablar mucho, justamente porque le quiere escuchar. 

El acompañante en Bioneuroemoción debe comenzar cada sesión reconociendo su propia ignorancia, ya que realmente lo único que sabe es que  no sabe nada. A partir de aquí, observa sin posicionarse, no juzga, no presupone y no asume absolutamente nada. Sabe que cada gesto, cada «casualidad», cada justificación y cada equivocación aparente,… absolutamente todo, es información.

El diálogo con el consultante es la única manera de encauzar una experiencia de compresión. La única manera de entrar en el inconsciente es mirar como un niño, con inocencia. El objetivo de la sesión es la toma de conciencia.

Por lo tanto, no se trata de dominar técnicas, ni de encaminar al consultante hacia una forma de pensar. Se trata de guiarle para que, por sí mismo, logre alcanzar otro nivel de conciencia, poniendo  en tela de juicio sus «verdades» y abriendo la puerta a otras formas de percibir que potencien y faciliten su bienestar. 

«Cuanto más estudiamos, más descubrimos nuestro ignorancia”

Percy Bysshe Shelley

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